从“唯女子与小人为难养”说起

南 风

孔子与众门生

孔子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙（逊），远之则怨。”（《论语·阳货》）说只有女子与小人是难养的，亲近他们，他们就无礼；疏远他们，他们就会怨恨。孔子这话得罪了“半边天”，被批为“宣扬男尊女卑、夫为妻纲”。人们要问，孔子为什么会把“女子”与“小人”捆绑在一起加以贬斥？

这要先谈到春秋时期对“小人”的解读。《论语》共24次点到“小人”。诸如：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”“君子喻于义，小人喻于利。”“君子和而不同，小人同而不和。”“……小人不知天命而不畏也……”“未有小人而仁者。”“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”子曰：“譬诸小人，其犹穿窬之盗也与。”“小人有勇而无义为盗！”“君子固穷，小人穷斯滥矣！”等等。这是由孔子的弟子们记录在案的对“小人”的界定。孔子把中国妇女与这样的“小人”捆绑在一起，中国妇女还有救吗？

《左传·僖公二十四年》记：富辰谏周天子时说：“女德无极，妇怨无终。”（“德”解为初始义“得到”）。这种损贬妇女的言论，盖源于男权社会对女性的奴役。“女子小人论”恰好是这种“奴役”的证据。

社会不可能是无逻辑的，任何既成的社会思潮与普遍的社会行为都必须有论与理的支撑。“女子”与“小人”，前者是性别问题，后者是道德品质问题，不属同一范畴。女子中有皇后、公主，更不用说女皇、女王，地位极高，商朝的王妃“妇好”还拥有军队，能征善战。她们怎么会是“小人”？历史表明 ，从西周开始，妇女便被排除出社会管理，大多坏事都是男人，特别是贵族男人干的，“男子”与“小人”捆而绑之，似乎更有道理。所以，女子等同于小人，在理论上无法成立。那么必然存在中间环节X，使得“女子=X=小人”，完成女子与小人理论上的捆绑。在上古经典文献里，《易经》提供了寻找X的可能。

《易经》成书于西周，最基础的概念是“刚”和“柔”，这是东方民族在西周之前历数千年之久的占卜筮算中提炼出来的。“刚”是“阳”的前身，“柔”是“阴”的前身。至今汉语常见“阳刚”、“阴柔”、“刚柔相

坐而论道

济”，皆出于此，最为渊远流长。“阴阳”是战国时期才提出来，后人就用阴阳分别取代柔刚。《易经》由两系统组成：符号系统与语言叙述（卦辞与爻辞）系统。刚（阳）的符号是一条横线，此线中断就是柔（阴）。如《乾》卦符号：，六条（爻）皆刚（阳）。《坤》卦符号：，六爻皆柔（阴）。《易经》中每一卦都含六个爻，故从下往上计共安排有六个爻的位置，叫“爻位”，分别是初（一）、二、三、四、五、上（六）位。其中奇数位初、三、五称刚位（阳位）；偶数位二、四、上称柔位（阴位）。于是，阳爻与阴爻编排进入爻位就出现了四种情况：一是“阳爻入阳位”（粗俗但易懂的比喻是：男人进男厕），二是“阴爻入阴位”（女人进女厕），两者都叫“当位”或“得位”，正当的意思。三是“阳爻入阴位”（男入女厕），四是“阴爻入阳位”（女入男厕），两者都叫“不当位”或“失位”，失去正当性。原则上“当位”为吉，“失位”为凶。《易经》有64卦，每卦都有“卦辞”（语言）表达本卦的总“卦意”，以控制全卦的吉或凶，以及吉凶变化。因此，某一卦内的某一爻的“当位”或“失位”究竟吉还是凶，要看具体的卦辞与爻辞。（比如某男为救人进入女厕，不能计为“凶”。）由于《易经》是在长期（数千年）占卜筮算中成就的“经验著作”，不是简单的、机械的“排列组合”，所以可以从中分析出它的倾向性。

《易经》64卦中，吉的卦与非凶的卦约50卦，凶与半凶的卦14卦。50比14，吉多凶少。占卜是人类对生存环境的卜问，《易经》是卜问的总结，其结果对人类还是大大有利的。在这一前提下，阳爻入阴位这类“失位”共79次，内出现凶29次、吉50次；阴爻入阳位计71次，凶32次、吉39次。对比这两组数字可以得知：阴入阳位凶险过阳入阴位。（粗俗的比喻是：男误入女厕被轰出，女误入男厕被拖入。）《易经》“夬”卦第四爻即“阳入阴位”爻辞曰：“臀无肤，其行且次。牵羊悔亡，闻言不信。”（屁股受伤，走路踉跄。牵羊悔丢羊，不再信人讲。）心脏不在臀部，肌肤之伤不会要命，羊丢了还可以再养。这类“失位”，损失而已，不算灾难。“萃”卦第四爻也是阳入阴位，爻辞更断曰：“大吉，无咎。”（很吉利，无灾难。）“履”卦第三爻是阴入阳位。爻辞怒斥：“眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。”意思是，瞎了眼还要看，跛了足还想走。踩老虎尾巴走，会被咬死。武夫篡政想当君王。“豫”卦初爻也是阴入阳位，爻辞曰：“鸣豫，凶。”意即，津津乐道于荒淫享乐，凶险将至。上述爻辞贬抑阴而褒扬阳的倾向很明显。

《易经》还以爻位的上下关系表示吉凶、顺逆，并规定阳爻在上、阴爻在下为顺、为吉；反之，则为逆、为凶。如“履”卦初爻二爻皆阳，第三爻是阴，阴爻骑于阳爻上，“柔履刚”，“有潜在危险”。又如“蒙”卦第二爻是阳，第三爻是阴，阴上阳下，爻辞发出危险警告：遇到兵，会丧命。汉代儒家写的《象辞》说这是“以柔乘刚之象”，是“悖逆不顺”的。汉儒的男尊女卑可谓登峰造极。那么阳爻在阴爻之上又如何？“家人”卦第二爻是阴，第三爻是阳，阳上阴下，断为吉。《象辞》说：“这象妇人对男人顺从而又谦逊。”夫为妻纲之意很明白。总之，《易经》尊阳抑阴，此为儒家“男尊女卑”提供了占卜文化的哲理依据。可以说，《易经》是占卜文化之圣经。

占卜以“吉利”为唯一的价值取向，使得《易经》把有利于奴隶制统治的因素组合起来，构成崇阳抑阴、贵上贱下、尊君子贬小人的统一的“文化氛围”。如此，君子居上，小人在下，君子主阳，小人归阴。君子阳上，小人阴下的“理论”得以建立，尽管它是非逻辑的。

那么，以柔与刚、阴与阳来划分女性与男性，必然是女性阴柔男性阳刚。这种很原始又很天然的概念划归，盖因女性柔于身体、感情、耐力，男性刚于力气、意志、决断。

现在可以这么认为：前面所述的X，就是阴柔。经过“X是阴柔”的过渡，“女子=阴柔=小人”，进而“女子等于小人”就成立了。可以这么说，女子与小人捆绑成功，是通过《易经》完成的。之后的近三千年中国历史，重男轻女、男尊女卑和奴役妇女的一切思想、文化、伦理、习俗，都源于《易经》。直至如今，看相的、算命的、看风水的，把一切灾咎凶变，比如“血光之灾”，都归于“阴人”（邪鬼或女人）作祟，便是铁证。

《左传·僖公二十二年》有一则记载：“楚子使师缙示之俘馘（左耳朵）。君子曰：非礼也……戎事不迩女器。”它传达了重要的哲理信息：春秋时期，崇刚（阳）贬柔（阴）已成明文礼制，相当于如今的“写入宪法”。因此，孔子说女子与小人难养并不希奇，当时的社会意识就是如此。奴隶主奴役奴隶、男性奴役女性，妇女则被当作阶级与性别的双重奴隶。即便强势如武则天，做了纯“阴”的皇帝，把国号都改了，仍翻不了天，死了还得乖乖回到乾陵做李家祖奶奶。这一桎梏，十个武则天都无法挣脱。

东方哲学崇阳贬阴的价值观，长期影响与阻碍着社会的文明进程。铲除歧视女性的土壤，从经济、文化、理论等领域入手，全面推进社会的文明与进步，依然任重道远。

子曰：“唯女子与小人为难养也……”