当今视野读孟子

欧孟秋  欧晖

《孟子译注》

孟子是儒家学说典型意义的正统代表人物，他继承和发展了孔子的儒学思想。《孟子》连同《论语》《大学》《中庸》，由宋代理学家朱熹合为“四书”，得以广泛流传。《孟子》在语言风格上迥异于《论语》，其雄辩与通达，令人品味到中国传统文化的魅力和博大。

民为邦本的仁政王道

孟子在与梁惠王的答问中鲜明地指出：“地方百里而可以王，王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。……故曰：仁者无敌。”民事不可缓也”，“天时不如地利，地利不如人和”，“得道者多助，失道者寡助”。他认为，凡不行仁政，丧失民心，必然要走向灭亡。

战国时期，中国分裂割据，孟子游说各国，力求推行仁政王道。他念念不忘人民安居乐业，强调仁政而得其民，而得天下。他的名言：“民为贵，社稷次之，君为轻”，并就施行仁政，以民为本的具体条件和效果进行阐释。

毫无疑问，任何一个时代，人民都是创造历史的动力，人民是历史的主体和实践者。孟子从民本出发，强调“与民同乐”，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”这种富有民本精神、以百姓忧乐来检验王政的思想，转化为“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的君子境界，深入人心。

仁义礼智的个人修养

孟子以“性善说”为出发点，反复强调人的自然本能以及泛爱精神。他认为，仁是天最尊贵的爵位，是人最安逸的住宅。没有人来阻挡你，你却不仁，这是愚蠢。不仁、不智、无礼、无义，只配做人的仆役。

他的“四端说”指出：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这四端正如人的四体，不可或缺。人的仁义礼智是自身良知人性的呈现，需要人们尽其心而知其性；存其心而养其性。人生修炼至此，就达到上下与天地同流的境界。

孟子充分阐述了人的自身修养的重要性。一个人的品行、人心都是自己决定的。他提倡至诚、守身、恭俭、自觉，保持赤子之心的真纯。以仁存心，仁者爱人，以礼存心，有礼者敬人。

规矩方圆的管理规范

我们常说的“不以规矩，不能成方圆”，出自名篇《离娄章句上》，其中，孟子有一则相当智慧富有哲理的评说：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以五律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣……”

古代的能人，离娄可以百步之外明察秋毫，鲁班木匠的技巧过人，依然是以圆规曲尺为标准，废弃这一规矩和标准，即使才能出众也必将一事无成。晋国著名的乐师师旷，也是遵循乐理和六律的标准来校正五音。可见标准、尺度、规矩、方法对于成就结果是何等重要。

“徒善不足以为政”，光凭仁爱是治理、管理不好一个国家的。能够长期发展的团队需要靠规矩方圆，需要建立制度，需要遵循流程。孟子辩证地告诉人们，明白性本善并不排斥讲规矩、讲制度。没有制度、法规的保证，必将自陷于灾难。

“城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”处于战火纷飞的战国时期，孟子观察和意识到，对于一个国家，即使它的城池不完善、军队不多、田野未开辟、物资不充裕，还不是大的灾害，如果人们做事，行为不讲礼仪、不守规范，这个国家就会灭亡。一个国家如此，一个团队更是如此。

孟子曾以揠苗助长的故事告诉人们，违背自然规律的必然结果，又以战国时期国兴国灭的兴衰道理，警示后世后人“不规矩不成方圆”、“徒善不足以为政”、“上无礼，下无学，丧无日”。

行为规范和管理准则，是人人必须遵守的。纵使你有超人的智商，也万万不可自以为是、不守规矩甚至胡作非为。治理、管理之道是让人们各行其事，各担其责，一切敢于担当的责任人都是遵循规律、遵守规矩的模范。

浩然正气的高尚人格

孟子在《公孙丑上》借回答公孙丑表明“我善养吾浩然之气。”他解答了浩然之气是至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间的蓬勃和通达。如同他所推崇的孔子圣贤那样，犹如麒麟、凤凰、泰山、河海，超越群体，盛名天下。如同他所尊崇的尧舜圣人那样，做四海之人的共同榜样。     

具有浩然正气的大丈夫是经得起忧患考验的。孟子说：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，“存其心，养其性，所以事天也”。

中华民族千古以来，以阳刚之气为崇高美。气冲霄汉的正气歌激励着世世代代不忘初心、不懈奋斗，伟大而完善的人格力量，“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”，凭借于此，定然能够实现中华民族伟大复兴的中国梦。

我们民族所具有的高尚气节，源于共同的政治理想、精神寄托和道徳情操。中华民族优秀文化蕴含着丰富的思想道德资源。无论是报国情怀、献身精神、道德操守，都在志士仁人身上闪耀着人格光华，必将世世代代照亮着前行的道路，鼓舞我们一往无前。

义利之辩的辩证思维

孟子在劝说宋轻时，说了一番异常深刻的道理。他认为用“利”去阻止战争，只能使人因有利可图而高兴。这样的结果只会把利益当成唯一尺度。一旦喜欢利，臣子心怀利益而侍奉国君，儿女心怀利益而侍奉父母，弟弟心怀利益来侍奉哥哥。这样使得一切交往最终舍弃仁义。孟子把这种丧失本性、失其本心的结果看成是罪恶之源。

孟子强调，君子之守，修其身而平天下。他在“鱼与熊掌”的名篇里写道：“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？”他主张舍生而取义。

只图私利而抛弃礼义的人，实际上是自暴自弃的人。“言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由人，谓之自弃也”。安宅不居，正路不由，是何等悲哀！

重义而轻利、舍生而取义的高尚人物历来受到人们的尊重。他们的品格是自身人性本质的充分发挥。这样的优秀人物是千秋之楷模。人民永远怀念他。

英才教育的崇高理念

孟子是一位杰出的教育家。他早期有过“孟母三迁”的体验，有过读书无恒、半途而废的教训。于是立志向学，发愤而不懈怠，怀着求知问道的热忱学习孔子思想的精髓。他还在“因材施教”方面作出典范。

孟子关于教育目的、目标、作用、方法、法则，以及学生学习与修养等诸多方面都有精辟的论述。孟子从性善论出发，以“求放心”、“明人伦”为目的，提倡教书育人。首要的就在于树人，懂得如何做人，做有益于社会和人民的人。换言之，如果教育仅是为造就精致的利己主义者，则无疑是时代与社会的悲剧。

孟子的“君子三乐”之三，则是“得天下英才而教育之”。他说：“君子之所以教者五”，一是如同时雨般润育草木，一是成就人的德性，一是通达人的才能，一是解答他的疑问，一是效法而修养。根据教育对象的才性差异而善于诱导是教育的关键。

他还主张求学者各宜用心，专心致志，努力以求，学而有恒，勇于探索，自求心悟。他指出，必须广博学问而融会贯通，善于积累和应用，以求左右而逢源。研究学问的根本在于拾回本心而使志气清明、义理昭著。

反观当下教育的状况，我们应从孟子的教育观中得到启发，摒除一切教育乱象。以对古人的敬畏之心，树起教书育人的良好形象，为社会培育一批又一批英才，无愧于这个光荣的时代。