中和 理学概念。源于《中庸》谓“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。司马光以养生志气论之：“人苟能无失中和，则无病。……苟不以中和养其志，气能浩然乎？”（《温国文正公文集》卷四）。程颐说：“‘喜怒哀乐未发，谓之中’，只是言一个中体。”“‘发而皆中节，谓之和’，非是谓之和，便不中也。言和，则中在其中矣。”“若致中和则是达天理，便见得天尊地卑，万物化育之道。”（《二程遗书》卷十七、十五）。朱熹在《中庸或问》指出，中，性之德；和，情之德。又承上引司马光之说，认为“能致中和于一身，则天下虽乱，而吾身之天地万物不害为安泰。其不能者，天下虽治，而吾身之天地万物不害为乖错。其间一家一国，莫不然”。陈淳在《北溪字义·中和》中提出“中和是就性情说”的。中是未接事物、喜怒哀乐未发时，浑沦在这里，无所偏倚，即便是性；及发出来，皆中节，方谓之和。和是无所乖戾。里面道理发出来，当喜而喜，当怒而怒，无所乖戾于理，便是中节。中节亦只是得其当然之理，无些过，无些不及，与是理不相拂戾，故名之为和。朱熹的中和说，初信其师李侗的“默坐澄心以求未发之中”说。后与张栻反复辩论，故有“旧说”“新说”。其《与湖南诸公论中和第一书》有其结论：“按（程子）《文集》《遗书》诸说，似皆以思虑未萌、事物未至之时，为喜怒爱乐之未发，当此之时即是此心寂然不动之体。而天命之性，当体具焉。以其无过不及，不偏不倚，故谓之中。及其感而遂通天下之故，则喜怒哀乐之情发焉，而心之用可见。以其无不中节，无所乖戾，故谓之和。此则人心之正，而性情之德然也。然未发之前不可寻觅，已发之后不容安排。但平日庄敬涵养之功至，而无人欲之私以乱之，则其未发也，镜明水止；而其发也，无不中节矣。此是日用本领功夫。至于随事省察，即物推明，亦必以是为本。而于已发之际观之，则其具于未发之前者，固可默。”在朱熹看来，未发已发兼顾交修，才能达到致中和。