千年丰场戏与板凳龙

黄锦萍

宋代杂剧丰场戏

福建的剧种可真多，5大剧种有闽剧、高甲戏、芗剧、梨园戏、莆仙戏；小剧种就更多了，多到数不过来，有些剧种已濒临灭绝，有些剧种却难得一见。大田的丰场戏就是难得一见的小剧种，5年才演一次，1949年以前10年才演一次，而且都在正月过大年期间上演。

盛夏时节去大田采风，想现场看丰场戏是不可能的，好在有录像。县文化馆馆长连福石和当地作家林生钟带我走进戏曲文化园，这里简直就是大田文化的大观园，与艺术文化相关的宝贝应有尽有，无论是音乐、舞蹈、器乐，还是戏服、古琴、舞台道具；无论是大件的根雕、木雕、手工艺品，还是当地非遗民俗展示；无论是小课堂大讲坛，还是茶香萦绕的茶室……在这里，古典与现代相互交融，阳春白雪与草根艺术和睦相处，超越时空的对话在这里随时进行，这里是大田最有文化、最靠近艺术的地方。

戏曲文化园里有一个小剧场，应该能容纳二三百人。我们就静静地坐在剧场里，看屏幕里的丰场戏。戏开场了，只见简陋的舞台两侧摆着长条木凳，左右各坐着8位蓝衣黑裤的汉子，时不时地哼唱着，连福石解释说这叫“啰哩”伴唱。紧接着，戴着各色面具的古装人物交替出场，用大田方言咿咿呀呀地唱着“月儿高挂柳梢头，照见杭州铁板头，铁板桥头请师父，勒马戏场走一遭”的古音，一下子把年代拉回到1000多年前。演员全是土生土长的农民，拿起锄头能下地，戴上面具能演戏。他们戴的面具相当夸张，比正常人的脸要大很多，尤其是扮演阔公的，那一张黑脸比包公还要大。阔公是戏里的男一号，明朝时朝廷派太监到大田朱坂采矿，太监为祈求平安顺利，便从家乡江西青州请来了阔公神保护，随后村民视阔公为神灵，阔公信仰由此而生。林生钟说，村里有一个张大阔公庙，庙里没有任何神灵塑像，平时供奉的就是阔公面具，阔公庙虽小，信众却非常多，5年一次的丰场戏，引来了大田及附近的尤溪、沙县、永安的成千上万信众，他们纷纷向阔公许愿，向庙会供奉钱物。据说阔公神有求必应，相当灵验。当官者求官，经商者求财，读书者求功名，久婚未育求子，重病期盼早愈，老年人希望健康长寿，驾驶员期望出入平安……前来祈福许愿不一而足。民间信仰信则灵，但亵渎神灵肯定有麻烦。民间传说，某年阔公丰场期间，一浪荡小子对阔公神不恭不敬，胡言乱语，回到家中此人嘴巴无缘无故就歪了，四处求医都治不好。后找出根源，到阔公神庙前虔诚忏悔，嘴巴就不歪了。又一传说，也是阔公丰场期间，一位理事会成员前往集市筹备伙食，因贪小便宜，鸭肉每斤多报了4角钱，大家并无察觉。几天之后此人心神不宁，逢人便说“我多挣了4角钱，阔公要打我”。后来在众人的劝说下，把贪污的钱还回去，病就自然痊愈了。这些传得神乎其神的事让信众对阔公敬畏三分，也促使阔公戏世代相传，香火不断。

阔公面具由演员装扮，戏前数日演员要捂着面具形影不离，15个演出日里，吃喝拉撒睡都在戏台搭建的平台上。戴粉色面具的正妈、副妈面具很特别，下巴被扯出一个尖角，正妈尖角在左，副妈尖角在右，告诫人们多做善事，否则下巴都长不正。此外还有牛头马面和3个回回的纸质套头面具，为演出前临时制作，演出后要送到下游水口烧毁，以示驱除不祥。3个回回的纸质套头面具是红脸、黑脸和白脸，演员一出场就让我想起电影《夜宴》，影片开场的面具舞，裸显着太子傀儡般的生存状态与心境。《夜宴》中的面具舞其实就是傩舞，舞者所戴的面具粗陋简约，表面上呆若木鸡，面如死灰，内心却充满着诉说的渴望和绝尘的寂寞。傩舞粗看上去十分诡异，舞者没有具体的规定动作，只是随着节拍和旋律做最为原始的肢体表达，几乎完全出于本能和情绪，观者却感到面具舞神秘且难以琢磨，有人说傩舞为后现代行为艺术。没想到这种穿越千年、充满仪式感的傩舞，出现在朱坂丰场戏里，丰场戏被学术界认为是目前国内仅存的宋代杂剧。

丰场戏当地群众也习惯叫“阔公戏”，是宗教祭祀戏剧。朱坂村地处大田县北部山区，由于特殊的历史地理条件和文化传统，剧目的组织结构、传承体制、表演形式、音乐唱腔与科仪演出等形式，都保留着宋代杂剧风格。丰场戏共分15出，从古至今只演一个剧目。分别为场师开场、师父坐场、阔公请神、判官监察、鬼将临凡、金银花小姐、招财进宝、姆婶游春、公妈赏春、巫婆降神、道士建醮、明君天子、阎浮考察、回回进贡、场师收场。演丰场戏是为了“让阔公出面，请众神来看戏”，给当地祈福驱邪。阔公戏的另一独特之处，在于剧中所有角色都是世袭，演员为本村村民，重要角色只在家族中传承。村民们一辈子能参加演出的机会不多，5年才演一回。开演前的上年农历五月，廖、余两姓各选出2人做领事，然后选演员47名进行排练和置备道具。扮戏神田公的演员要求父母双全、三代同堂、家道殷实，年龄在16—20岁之间。阔公戏中有个环节叫“阔公骂场”很有特点，饰演阔公的演员语言犀利地抨击社会丑陋现象：儿女不孝父母，恶儿媳虐待公婆，狠心后妈虐待继子，男人发达后抛弃糟糠之妻……饰演小丑的演员故意歪着嘴，呵斥得痛快淋漓，表情十分夸张。

87岁的廖国衡家住大田县文江镇朱坂村，操持丰场戏30多年，是省级非遗传承人。廖国衡说，朱坂阔公戏也和傩戏一样，是献神戏，戏中唱词以本地方言演唱，“田大熟，表字满仓”“人来人看人欢喜，来时平安，回时清吉”，表达了乡民对美好生活的向往。丰场戏有很强的制度约束，从头一轮福首的最后一年五月“祈神”起，至七月“练场”，十一月“小试”，十二月“大试”，次年正月初一“开场”，三月清明节“退场”，有长时间的排练及演出过程，保留了古代宗族仪式戏剧规制。作场戏为段落小折子组成，共15场，除部分仪式场面外，均为简单的人物情节表演，唱词大多为唐宋诗词。出场人物有场师、田公师父、阔公、正妈、副妈、土地、判官、小鬼、金花、银花、巫婆、王二、道士、明君、回回等20多个角色。丰场戏演出时，以田公元帅镇台。有16人伴唱，分列在戏场两侧，并设卜锣、喇叭专人，每逢神格人物上下场，则高唱“啰哩嗹”，至演出结束退场，古代戏曲形式很原始。

福建省艺术研究院非遗专家叶生明发现丰场戏后兴奋不已，戏曲专家连续七八年跟踪考察研究，并促成丰场戏到省城福州展演，演出在学术界产生一定的反响。在2012福建杂剧、南戏学术研讨会上，发表了第一批丰场戏的研究成果。中国艺术研究院原副院长郭汉城先生大为赞赏，称丰场戏“填补了中国杂剧、南戏史研究的空白”，是“世纪戏剧界的重大发现”，2013年丰场戏被列入省级非物质文化遗产代表性项目名录。

专家认为，大田杂剧作场戏多方面保留了南方古杂剧原生态的主要特征，在宗族祭祀仪式中存在，音乐唱腔十分原始，表演及演出保留杂剧“付末开场”规制，化妆与面具并存，体现了杂剧初始艺术形态样貌，场上“啰嗹队”全场伴唱“啰哩嗹”，以及吹号头、报锣形式，都是古杂剧形式的遗存。作场戏演员称“杂剧子弟”，非戏班艺人，所有剧中人物角色，均为廖、余两姓族人分别饰演，家族世袭传承不变，其制度严格，体现古代宗族祭祀戏剧的原生态。大田宋杂剧作场戏的发现，对古代杂剧印证和比照有着十分重要的意义和研究价值，给历史上的福建杂剧线索探索，提供了原生态的活态参照物，使历史文献中让人模糊的古杂剧概念得以清晰展现，为福建南戏的产生提供了有力的证据，通过丰场戏提供的大量线索，使我们找到了解开福建南戏宝库研究的钥匙，为中国戏曲史之宋杂剧的研究缺失填补空白。

藏在偏远乡村的丰场戏弄出这么大动静，大田人之前捂着宝贝也没有想到。

点亮心愿板灯龙

关于大田板凳龙，有两个传说。一种说法是很早以前，河里有一条龙，由于始终跃不过小河，便年年兴风作浪，致使村民颗粒无收。后来，村里来了一位异地小伙子，小伙子聪明，会做一手木匠活，他和一位姑娘喜结良缘并生下一个女孩。小女孩经常在河边与龙玩耍，得知龙一直想过河，就让她爸爸做了一条板凳，全家人把龙放在板凳上，帮助龙越过了小河。从此，大田风调雨顺，再也没有水灾。村民们为了纪念板凳上的龙，就用稻草编成龙状捆在板凳上，舞起板凳龙，祈求来年风调雨顺。此后，村民们舞板凳龙绵延至今。

另一种说法是，很早以前，大田发生了史无前例的大干旱，到处井枯河干，生灵涂炭，人们祈求天降甘霖，不得如愿。后来东海神龙不顾违犯天规，跃出水面，为当地降下甘露，解救了无数生灵。但神龙却因此遭罪，被剁成千万段丢向人间。人们甚感龙恩，将龙体一节一节地放置在木板上连接起来，不分昼夜地相互奔走，祈求神龙复活。当时正好是元宵时节，从此舞板凳龙的习俗便世代流传下来。

板凳龙又叫“板灯龙”。大田迎板灯龙习俗源于唐，发展于明清，兴盛于当今，至今已逾千年。据大田范氏族谱记载，唐朝末年，中原士族追随李靖王南迁闽中腹地，定居于均溪河畔，后将南京的榜龙传入玉田，寄托着肇基者思念家乡的情怀。每年元宵前后，迎板灯龙的习俗遍及大田18个乡镇。“簇簇绛云红，星球滚数重。涌来人似海，游出火中龙。”清代大田知县叶振甲在《咏元宵绝句》诗里，生动描绘了当地民间春节迎龙和闹花灯的盛况，大田板灯龙以均溪镇玉田村最为壮观。相传皇帝因玉田范氏元世祖御史中丞范元超，历代有功于朝廷，特赐其龙每节龙板可点3盏灯，其他地方只能点2盏灯，从此玉田村范氏板灯龙被称为“大龙”。最长达1700多节。板灯龙由“舞龙求雨”的宗教活动演变而来，也含有“求龙子”之意，是大田龙子龙孙们“龙信仰”的生动体现。

均溪镇玉田村有个范家祖祠，这里是抗战时期迁入玉田村的集美学村职校旧址，如今依然是制作板灯龙的地方。走进范家祖祠，我看见墙上留有许多集美学村职校前世今生的印记，唤起那一段时光的记忆。在范家祖祠里，今年已经85岁高龄的范开梦在等着我，他是板灯龙的非遗传承人。范开梦老先生精神矍铄，根本不像85岁的老人，他长得精瘦，和蔼可亲，与他握手时发现他的手长得细嫩，这是一双制作了60多年板灯龙的手。

范开梦如今还持有珍贵的清末迎龙时的龙头号、火铳、龙头粿印、迎龙仪式法器等实物，因此作为非遗传承人底气十足。他15岁就参与大田板灯龙的迎龙活动，熟练掌握了舞板灯龙的所有程序与技巧。20岁时他师从当时玉田村迎龙行会主持范冠万，学习板灯龙制作工艺和迎龙仪式主持，之后每年游历全县各乡村，为当地制作板灯龙的同时，还吸收了各地竹编扎纸艺人的工艺经验，技艺日渐成熟，期间还拜师学习了大田花灯制作技艺。“文革”时期，大田迎板灯龙习俗曾一度中断，许多老艺人相继谢世，范开梦只能从事一些竹编器具和花灯制作。20世纪80年代初，玉田村、红星村范氏族人恢复了迎龙习俗，范开梦担任迎龙行会板灯龙制作和仪式主持，是板灯龙的权威，也是备受村民尊敬的长者。

范开梦带我看过今年元宵节迎板灯龙后留下的龙头，气势很壮观，花花绿绿的，很民俗。问起板灯龙的制作工艺，范开梦说有些复杂，每一个环节都有讲究。板灯龙由龙珠、龙头、龙身、龙尾组成，龙珠由一柄长两米、上端用竹篾扎成珠形的木棍制成，珠内置有灯烛火。龙头有3米高，先在一块木板上，用竹片、竹篾扎成龙头的形状，糊上彩纸，画上鳞纹，配上宛如铜铃的龙眼，在一张一翕的龙嘴上，缀上彩纸铰成的龙须，龙头内点上龙烛。龙身由一节一节硬实的灯板连缀而成，每节灯板约两米，上面钉着两个或3个灯座，每个灯座配插一支粗长的龙烛，龙烛四方用竹篾扎成护栏，裱贴着透明剔亮的龙纸，龙纸两侧画上鳞纹或花草，而前方、后方的龙纸上则书写着诸如“五谷丰登”“六畜兴旺”“吉祥如意”一类的祈颂语。灯板的前后两端各有一个锄把大小的圆孔，圆孔中穿插着一根尺把长的硬木龙轴，龙轴在灯板中上短下长，上下都有插销卡座，可使灯板牢固连缀和灵活摆动。龙尾的灯板则比其他的灯板略长，在竹片扎成的支骨上裱贴龙纸，在龙纸上彩饰龙鳞、尾鳍。制作工艺如此讲究，足以证明大田人对龙的崇拜。

范开梦老先生讲得很细，他讲大田话，很多话是旁人翻译的，他们都是热衷板灯龙的舞者，从他们津津乐道地介绍中，可以看出他们对板灯龙情有独钟。聊天中，大家七嘴八舌地向我描述着舞板灯龙的情景：元宵黄昏时分，舞龙者在家人送行的鞭炮声中，扛着各自制作的龙节，在村道上集结“接龙”。经过一段时间的整合，龙珠、龙首、龙身、龙尾各就各位，数千米长龙浑然一体。待龙队首领检阅完毕，随着一声令下，三声响铳及三声擂鼓过后，迎龙活动开始了。迎龙从祖祠出发，出发前要先摆“龙头供”，祭奠龙头。龙队以响铳开路，接在后面的是锣鼓队、鼓号队、彩旗队、彩灯牌坊、龙队，最后还是锣鼓队。龙在德高望重者手执龙珠的引导下，作腾、伏、挪、摇等动作，穿行在乡间或街巷。龙头通常要20来个精壮小伙子，每班6人轮流合力执舞，拖龙尾的也要3个身强力壮的小伙子。龙所到之处，家家户户放鞭炮或烟花迎接。长长的巨龙在欢呼声中、在烟花丛中此起彼伏，一会儿作“巨龙漫游”，一会儿作“龙头钻阵”，一会儿作“绳蟒脱壳”，一会儿作“穿花打旋”。当几条龙至开阔处相聚时，“穿龙”“跑龙”，上千节龙疾走穿行，盘旋翻腾，配以大小爆竹、锣鼓唢呐，大有呼风唤雨、翻江倒海之势，直至把迎龙活动推向高潮。迎龙一般闹腾到深夜，结束后再回到祖祠。从前，大田迎龙还有分龙果习俗，迎龙结束时，由家有增丁、建房、中举的族人捐赠粳米，制成龙果，集中分发。龙迎过之后，龙珠、龙头、龙尾存于祠堂，龙节由各家各户各自带回。参加迎龙的人回家，家人鸣炮迎接龙灯，给迎龙者吃米粉红蛋，以兆好运。至此，整个迎龙活动才宣告结束。

经过舞龙者绘声绘色的描述，我仿佛也置身其中，感受着龙脉的传承。大田板灯龙的价值体现在历史、文化和实用三个方面：板灯龙历史悠久，自唐末传入，子承父传，长盛不衰，是炎黄子孙对龙的崇拜的延续和发展；板灯龙由纯手工制作而成，是一个艺术综合体，集绘画、剪纸、书法、雕刻艺术和扎制编糊工艺为一体，融体育、杂技、舞蹈为一炉；挖掘、抢救和保护大田板灯龙，对丰富城乡群众的文化生活，激发人民群众对优秀传统文化的热爱，提高国民素质，促进当地文明建设，构建和谐社会都发挥着积极作用。

文化馆馆长连福石说，板灯龙充满着正能量，迎龙时每个龙丁张扬个性，龙的团队精神得到发扬光大。从龙的造型、迎龙的习俗，粗看似乎和千百年前如出一辙，然而细细品析，发现人们的思想观念发生了变化，已从过去单纯为个人家族的祈福，升华为对国富民强的祝福，从家庭情怀扩展为家国情怀。现代化光电技术的加入，增加了龙的科技含量，使巨龙熠熠生辉，更显神威。2007年，大田板灯龙列入省级非物质文化遗产名录，2008年列入了第一批国家级非物质文化遗产名录。

板凳龙很多地方都有，但大田的板灯龙突出一个“灯”字，灯和心愿一样是可以点亮的，一盏灯是一个心愿，当无数个心愿连接在一起，绽放在数千米长的板灯龙上，大田人的心愿把夜空都照亮了。

（本文原载于《走进八闽瑰宝》）