从马祖敬神习俗看两岸渊源关系

马祖神 绝大多数从大陆原乡分灵

2007年3月初，福州、莆田、泉州等地的陈文龙尚书公信众60多人，直航前往马祖北竿乡尚书公府进香。3月中旬和下旬，先后两批各300多人马祖信众，直航前来连江妈祖庙和福州鳝溪白马王庙进香。两地信众如此大规模的往来，说明两岸以神缘为纽带的民间交往正进一步热络。

马祖列岛地处闽江口，历史上曾分属连江、长乐管辖，岛上民众也是由连江、长乐移居的，其语言、风俗与连江、长乐无异。

马祖诸岛中有人居住的岛屿有5个：南竿、北竿、东引、东莒、西莒（白犬）分为4个乡，前3岛独立成乡，东莒、西莒合称莒光乡。全岛面积不足30平方公里，其中南竿岛最大约10平方公里，北竿岛次之为9平方公里，最少的西莒岛仅2.3平方公里。全岛人口2002年统计为8700多人，其中南竿乡最多约3000人，北竿乡次之约2000人。近年来，岛上人口大量外迁，或往台湾，或往大陆内地，现在岛上的常住人口不足一半（不含驻军）。

蕞尔小岛，人烟稀少，是马祖的现状，但岛上的庙宇却异乎寻常的多，仅在马祖观光局出版的旅游图上标明的庙宇就有62座，其中北竿乡最多有23座、南竿次之有16座，莒光和东引各有13座和10座。人少村落也少，以北竿乡为例，全乡仅有6个大小村落。村少庙多，所以一村多庙的现象十分普遍，这个乡的桥仔村，常住人口100多人，却有庙宇8座，其密度之高，令人称奇。

马祖庙宇供奉的神 很多，绝大多数是从大陆原乡分灵的。以北竿乡为例，全乡23座庙宇中，从连江、长乐原乡和福州台江区、晋安区等地分灵的有19座，如妈祖天后、白马尊王、临水奶、尚书公、五灵公、田都元帅等；海上浮尸或海飘神像祭祀的有两座：杨公八使、赵元帅；神灵托梦或附身祭祀的有两座：平水尊王和大丘大王。其他各乡庙宇供奉的神 ，大体上也是这三种类型。不管哪种类型，都归于中华崇贤、扬善、祈福的祀神文化，体现了鲜明的同文色彩。

妈祖和白马王信仰最为普及

马祖诸岛的庙宇，不论大小，都修葺一新，这可能是近年来为吸引游客着力而为的。不少庙宇盘龙飞凤，巍峨壮观。各庙都有碑刻，记载庙宇沿革和祀神传说。庙内正殿除供奉主神外，还配祀数量不等的神 。

岛上拥有最多信众的神 是妈祖和白马尊王。

马祖就因“妈祖”而得名。北竿乡坂里天后宫碑刻载：“相传，林默娘投海救父兄，不幸罹难，其尸身飘马祖澳口，村民将其安葬于现在的马港天后宫，后莆田人得知，将其尸身迎回湄洲。”

马祖4乡都有天后宫，其中南竿、北竿各有2座，东引、莒光各有1座。南竿马港天后宫，是马祖最大的妈祖庙，庙中有当地人称为“灵穴”的妈祖衣冠冢，四周有石刻神龙守护。因为有妈祖衣冠冢，马祖马港天后宫在两岸数以千计的妈祖庙中独具特色。

马祖天后宫的座数不及白马尊王庙，但许多白马尊王庙都配祀天后，所以每年妈祖神诞（农历三月廿三日），成了马祖岛最隆重的节日，四乡五岛的庙宇都鞭炮齐鸣，香烟缠绕。

马祖的庙宇中白马尊王庙为最多。据了解，全岛四乡共有11座白马尊王庙。马祖民众为何多信仰白马王，这与岛上王氏宗亲居多有关。以北竿乡为例，乡民中王姓为第一大姓，占全乡总人口的40%，其中坂里村王姓占80%，是名副其实的“王家村”。据《北竿乡志》记载，王姓居民大都源自长乐旒峰乡白眉、东平两村，而这两村王氏族人传说是闽王的后代。

坂里“王家村”的白马尊王庙，宛如宫殿，盘龙飞凤，巍峨壮观。《北竿乡志》载，北庙分炉于长乐旒峰乡白眉村。该庙碑石载：“汉武帝即位前，福建一带由闽越国所统治，至闽越王王 ，为扩充版图，北上围东瓯，南下击南越，意图称霸福建。 第三子寅，颇有乃父之风，幼习武有勇力，喜骑白马，因其排行第三，人称白马三郎。时闽县鳝溪里东山之潭，广六丈，深不可测，潭中有大鳝长约三丈，常为祸附近居民，白马三郎为民除害，挟弓矢射大鳝，鳝缠以尾，人马俱卷入潭中溺毙。当地人感念其伟绩，立庙号曰：白马三郎……长乐一带到处祭祀白马王，坂里王氏家族原乡长乐十四都白眉村，清乾隆年间里人王子贵从长乐原乡分炉建庙。”这些记载与福州地区有关白马王的传说完全一致。

马祖许多庙宇还配祀白马尊王，查阅《北竿乡志》，仅北竿乡配祀白马尊王的庙宇就有平水尊王庙、大丘大王庙、玄天上帝庙、杨公八使庙等。《北竿乡志》因此说：“白马王信仰在马祖十分普及，供奉白马王的庙宇四乡五岛到处可见。”

独特的“扛乩文化”

马祖各庙宇每逢神诞、传统节日迎神，或需要重要的求神问卜，都有“扛乩”活动。我国民间自古就有“扶乩”活动，问卜时，两人扶着吊着小棍儿的木架移动，以小棍在沙盘上画出字号作为神的指示。马祖的“扛乩”，就是改“扶”为“扛”，变架子为神轿，并演化为场面壮观、内含深奥的“扛乩文化”。

据马祖“肖王府”出版的书籍介绍，“扛乩”是“肖王府”首创的。“肖王府”分炉于惠安县富美宫，庙宇初创时，肖王府信众每次求卜问事时，都用掷 方式判定错对。后来信众觉得掷 不够踏实，便“请示”了肖王爷，问可否找一信徒为乩童，降驾代言。肖王爷表示不可，因王爷降驾必刀斧加身，人难以忍受。信众几经研议后，用一张竹制的小靠背椅，两侧各绑一长竹竿，两端用绳绞紧，中间各插入小竹竿，4人抬起竹轿，由一个人作“桌头”，烧纸挥舞请神明登轿，“桌头”根据竹轿前后晃动情况，判别神明是否登轿。对信众的问卜，“桌头”则以乩轿前后晃动时轿背延伸出的“笔”在供桌香灰上所形成的文字、图案来解答。这种问卜形式，后来为岛上各庙宇所接受，欲称“扛乩”。

由于竹制的乩轿不够牢固，逐渐由木制的乩轿所替代，形式也不断扩延，不仅用于问卜，更多的用于绕境巡游。乩轿也愈加精巧， 髹上红漆，轿前横扛及轿后的令旗上，都绘上神的名号。

每次迎神巡游，信众们先焚香鸣炮，请庙内供奉的诸神，各各登临乩轿，乩轿扛起后，“桌头”根据晃动情况，确认神已登轿后，便可巡游。巡游途中，商家及民宅都摆出香案，见乩轿来到，便燃香点烛，鸣炮欢迎，乩轿进退晃动，表示谢忱。当巡游队伍经过庙宇时，庙宇的乩轿会出来迎接，这时，庙前的空地就会出现岛上独特的“扛乩”舞蹈。几顶乩轿时而鱼贯相随，难舍难分；时而并排缠绵，耳鬓厮磨，亲密无间。动作忽而粗犷，忽而温柔。在鞭炮的硝烟中，场面一片朦胧，只见乩轿颠舞，彩旗飘扬，人影晃动，让人犹如置身于仙境之中。

乩轿的轿夫叫“乩脚”，“乩脚”多由身健体壮的信众中产生，且要经过一段时间训练，才能配合默契。“乩脚”一般由各庙专用，但也有庙宇间相互支援的情形，“乩脚”的互援促进了庙宇的互动，增进了情谊。巡游时，若几组乩轿相会，“乩脚”们兴致大增，“扛乩”的场面会十分壮观。

由于有了“扛乩”，马祖庙宇里没有签筒，信众求神问卜，就靠“桌头”和“乩脚”了，这也成了马祖庙宇的一个特色。

“扛乩”后来传至台湾，在台南一带盛行，但马祖乩轿无论是色彩，还是造型，都远胜于台湾，“乩脚”们的表演更是比台湾丰富，形成马祖独特的“扛乩文化”。尽管独特，但其根源还是大陆民间历史久远的“扶乩”。

摆暝、食社和迎神

马祖庙宇里的主神和配祀神，都有神诞日，每逢神诞都举行酬神、迎神等活动，但规模较小，难成气氛。后来演化成集中于每年农历正月十五元宵节，举行“摆暝”、“食社”及迎神巡游，约定俗成。因此，元宵节前后三天，是马祖民众的盛大节日，每个村落都是鞭炮齐鸣，鼓乐喧天，香烟缭绕。

“摆暝”与“食社”。元宵节当天至正月十六中午，是各庙的“摆暝”时间。此前，各庙“当头”的，会向“有喜”的社友收喜钱，一般来说，结婚人家算“全喜”；添丁人家算“半喜”。收来喜钱后，“当头”便去购买三牲、香烛、鞭炮等，社友们则供献祭品，每家少则三四十碗，多则五六十碗，每个庙宇殿堂里的供品都摆得满满当当，五光十色，颇为壮观。这些供品从元宵节晚上一直摆到十六日上午，中午社友们会聚一起，分享这些供品，称为“食社”、“食福”。餐后，“当头”会分赠“福礼”；一块包、一粒鸭蛋、一束线面，寓意“包太平长寿”。

迎神巡游。时间不一，有的在元宵节上午，有的在下午，各庙一般只在本境内巡游，社友多的庙宇，路径要长一些，还要到本境的其他庙宇“串连”，场面更加壮观。

巡游队伍的仪仗，各庙大同小异：先是一手持锡酒壶、一手持青树枝的保长公先行，清扫道路，接着是“回避”、“肃静”牌，其后是七爷、八爷（黑白无常）、孩囝、锦衣卫队、銮轿、乩轿、十二生肖神灯、花篮队、锣鼓队、社众。

巡游队伍途经的民宅、商铺，早早就摆出香案，备好鞭炮，见队伍来到，便点烛焚香燃炮，表示欢迎，“扛乩”的便晃动乩轿，表示感谢。途中的庙宇，见到队伍，便出动乩轿迎接，客方的乩轿要进庙叩拜，然后主客双方的乩轿便在庙前空地缠绵亲热，这时鞭炮、鼓乐响成一片，热闹非凡。

考究马祖的摆暝、食社和迎神，与福州一带庙宇的酬神活动大体相似，有差异的倒是马祖更多的保留古制，福州一带则多了时代色彩。